MZC HERE-NOW

 

Good morning!

 

Now we have the world crises, the civilization crises of dictatorship, war, nuke, etc., which come mainly nationalism. We talked about the five Ss of self, society, status, state, and species, built on symbolism. City states started five thousand years ago advancing to present nation states (about a thousandth of human history). City states with city walls discriminated outsiders, starting war, colonialism, slavery, etc.

 

Nation states expand these problems of city states. Human civilization is urbanization (from civitas, city) fighting for matter and might, commodity and control. It is a pyramidal system of ego controlling eco with other pseudo-ego, religion, race, etc. Domination strife of this pyramid creates dictators, wars, and world problems and sufferings, which may lead to nuclear holocaust and the doom of the world.

 

Ernst Cassirer wrote The Philosophy of Symbolism, telling human characteristic of manipulating symbols like language, mythology, religion, history, art, science, etc. He depicted delusion and manipulation of nationalism in The Myth of the State. Gotama sought the root of suffering and found it in the delusion of self. No-self is to counter this delusion. He sought goodness to solve it and became awakened, further seeking holiness, became awakening-being for all.

 

He said, “Take refuge in the self, not others. Take refuge in the Dharma, not others.” The Dharma of Dependent Co-origination is the universal truth/ethic, which anyone can and must rely on and resort to. It gives everyone freedom, friendship, equality, and peace. Thus, we can reunify with a natural life Indra-net culture of cultivation and comradeship in truth, goodness, beauty (beatitude), and holiness, enjoying amrita, ambrosia of immortality, with all.

 

Let us continue cultivating ourselves and others in holy (wholly wholesome) way and world!

Thank you!

 

 

おはようございます！

現在、私たちは世界的な危機、独裁、戦争、核などの文明的危機に直面しています。これらは主にナショナリズムから生じています。私たちは、「自己（self）、社会（society）、地位（status）、国家（state）、種（species）」という象徴に基づいた5つのSについて話しました。都市国家は約五千年前に始まり、現在の国家に至っています（これは人類の歴史の約千分の一にすぎません）。都市国家は都市の壁で外部の者を区別し、戦争、植民地主義、奴隷制度などを始めました。

国民国家は、都市国家のこれらの問題を拡大したものです。人類文明とは都市化（ラテン語 civitas＝都市に由来）であり、物と力、物品と支配のための闘争です。それは、自己（エゴ）が生態（エコ）を支配し、他の擬似的エゴ（宗教、人種など）を用いるピラミッド型の体制です。このピラミッドの支配争いが、独裁者、戦争、世界の問題と苦しみを生み出し、最終的には核による世界の破滅へとつながりかねません。

エルンスト・カッシーラーは『象徴形式の哲学』を書き、人間が言語、神話、宗教、歴史、芸術、科学などの象徴を操作する存在であることを示しました。彼は『国家の神話』の中で、ナショナリズムの妄想と操作を描いています。ゴータマは、苦しみの根源を追及し、それを「自我という妄想」に見出しました。「無我」はこの妄想に対する答えです。彼はこれを解決するために「善」を求めて覚醒し、さらに「聖」を求めて、すべての者のために菩薩（一切覚醒者）となりました。

彼はこう言いました。「自己を拠り所とし、他を拠り所とするな。法（ダルマ）を拠り所とし、他の何ものをも拠り所とするな。」縁起の法は普遍的な真理・倫理であり、誰もがそれに頼り、それを依り所にすべきです。それはすべての人に自由、友情、平等、平和をもたらします。こうして私たちは、真・善・美（喜悦）・聖において、自然な生活と帝釈網の文化（修養と友情）に再統合することができます。私たちはすべての存在と共に、甘露（不死の神饌）を享受することができるのです。

聖（全体健全）なる道と世界を、私たち自身と他の人々と共に育てていきましょう！ 有難うございました！

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Good morning!

 

Yesterday I shared my conversation with the AI on nationalism, how we can transcend it, global ethic, etc. We have now problems coming from nationalism: dictatorship, war, nuke, expanding arms race, trade war, climate change, etc.

 

These come from our problems of self, society, status, state, species due to our symbolism: egoism, nationalism, racism, etc. Fundamentally the problems come from our karma with the triple poisons of desire, divisiveness, and delusion.

 

The solution lies in stilling our karma, seeing the Dharma of Dependent Co-origination, i.e., universal truth/ethic, illustrated in Indra-net. The Dharma is universal truth/ethic, which is now global system/ethic to realize.

 

We must shift from artificial pyramidal civilization to natural life Indra-net culture with global ethic to become the Universal Declaration of Human Responsibilities, based on the Five/Ten Precepts of no killing, stealing, etc.

 

Let us continue our practice in awakening and action of ourselves and others in solidarity with all, utilizing internet, our modern Indra-net, SNS, etc.!

Thank you!

 

おはようございます！

昨日、AIとの会話を皆さんにシェアしました。内容は、ナショナリズム、それをどう超えるか、地球倫理などについてでした。
今、私たちはナショナリズムから生じる問題に直面しています：独裁、戦争、核(兵器、原発)、拡大する軍拡競争、貿易戦争、気候変動など。

これらは、自己、社会、地位、国家、人類という象徴による問題、つまりエゴイズム、ナショナリズム、レイシズムなど、から生じています。
根本的には、それらは私たちの「欲・瞋・痴」という三毒による業（カルマ）から来ています。

その解決は、業を鎮め、縁起の法（普遍の真理・倫理）を見ることにあります。それはインドラ網に例えられるものです。
ダルマは普遍の真理／倫理であり、それは今や地球システム／倫理として実現すべきものです。

私たちは、人工的なピラミッド型文明から自然な生命のインドラ網文化と地球倫理へ（枠組）転換しなければなりません。
それは「殺すな」「盗むな」などの五戒・十善に基づく「人間の責任に関する世界宣言」となるべきです。

インターネットという現代のインドラ網、SNSなどを活用しながら、私たち自身と他者の目覚めと行動の実践を、すべての人と連帯して続けていきましょう！

有難うございます！

 

 

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Good morning!

 

Yesterday I shared my conversation with the AI on Buddha Bodhisattva 1 and 2, Avalokiteshvara, Maitreya, etc. with you. The Buddha himself mentioned bodhisattva, awakening-being, before becoming awakened, buddha. Gotama renounced all seeking goodness (kusa-la: lit. skillful in cutting kusa-grass) and attained Buddhahood. After awakening, he sought holiness (ariya: hagia), awakening of and for all.

 

The southern (Theravada) Buddhism have many Jataka, previous birth stories of the Buddha, where he strived in giving, even his life, etc. The northern (Mahayana) Buddhism produced many bodhisattvas beside the Buddha like Avalokitasvara, Maitreya (as Buddha/Bodhisattva), Manjushri (Superb in Softness), et al. Bodhisattvas strive perfecting virtues (six paramitas, perfections, of giving, patience, etc.) aspiring to save all.

 

In the southern Pali scriptures, we find the descriptions such as the Buddha looked down on (avalokita) the world with compassion, told disciples to be as friend (mitra) in asking him as a friend any questions at his deathbed. These seem to become the origins of identifying him as Avaloketasvara and Maitreya Bodhisattvas. Manjushri, Samanthavadra, et al seem also came from the Buddha’s characteristic virtues.

 

The Buddha said that those who see him see the Dharma and vice versa. Jesus died on the cross for the atonement of sins (selfish sicknesses). Dogen said, “If not all, it is not the Great Vehicle (Mahayana). Gandhi dedicated his life for truth and non-harming and wanted to wipe off tears of all. Martin Luther King, et al strived for freedom. Thich Nhat Hanh suggested a community can be a future bodhisattva. Now we may include all who strive to save all as bodhisattvas.

 

Let us make “a step forward!”

Thank you for your continued striving!

 

おはようございます！

昨日、AIとの会話から、ブッダ、菩薩1と2、観音、弥勒などについての内容を皆さんと分かち合いました。ブッダ自身が、覚者（ブッダ）となる前は「覚りを目指す者＝菩薩（ボーディサットヴァ）」と言っていました。

ゴータマはすべての善行（クサ-ラ：文字通り「草を刈るのに巧み」）を求めて、ついに仏果を得ました。覚醒後更に「アリヤ（聖、ギリシャ語でハギア）」を求めて、すべての存在の覚醒のために生きるようになったのです。

南方（テーラヴァーダ：長老派）仏教には、ブッダの過去生（ジャータカ）物語が数多くあり、命さえも惜しまずに布施し続ける姿が描かれています。

北方（大乗）仏教では、ブッダ以外にも多くの菩薩が登場します。
たとえば：

• 観音（アヴァローキタスワラまたはアヴァローキテーシュヴァラ）
• 弥勒（ブッダでもあり菩薩でもある）
• 文殊（柔らかさにおいて卓越）など

菩薩たちは「六波羅蜜（布施、忍耐など）」を完成させ、すべての生きものを救おうと願い努力しています。

南方のパーリ経典にも、「ブッダが世界を慈悲をもって見下ろした（avalokita）」「臨終の床で弟子たちに“友（mitra）のように、何でも遠慮なく尋ねなさい”と言った」との記述があります。これらが、後の観音（avalokita-svara）や弥勒(Maitreya/Mettheya)菩薩と同一視される源流となったようです。

文殊、普賢などの菩薩も、ブッダの特性（智慧、行願など）を象徴的に人格化した存在と考えられます。

ブッダは「仏を見たる者は法を見る：法を見る者は仏を見る」と言われました。
イエスは十字架で、罪（分離病患）の贖いとして自らの命を捧げました。
道元禅師は「全てでなければ大乗でない」と説きました。
ガンジーは生涯、真理と不傷害のために尽くし、すべての人の涙をぬぐおうと念願しました。
キング牧師たちは自由のために尽くしました。
ティク・ナット・ハンは「未来の菩薩は“覚りを共に生きる共同体”かもしれない」と語りました。

今では、すべての人を救おうと努力する人々を“菩薩”と呼ぶことができるでしょう。

「進一歩」をしましょう！

皆さまのたゆまぬ精進に感謝します！

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Prince Feeding A Hungry Tiger,

Beetle Decrated Shrine,

Horyuji Temple,

Nara, Japan

 

太子飼虎図

法隆寺玉虫厨子

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Good morning!

 

Yesterday I shared my conversation with the AI on animal and human sacrifice, etc., talking about Mithra’s killing a bull, Jesus’ comparison as a sacrificial lamb, a wheat dying and reborn in multiple crop, etc.

 

Jewish people offered lambs to their God. Jesus said, “Unless a grain of wheat falls to the ground and dies, it remains alone. But if it dies, it bears much fruit.” He was crucified atoning sin and reborn in holiness.

 

Gotama sought awakening (becoming bodhi-sattva, awakening being) and became awakened (buddha) in the Dharma of Dependent Co-origination, i.e., all phenomena are dependently co-originated on causes and conditions.

 

He was liberated from samsara suffering in nirvana joy, enjoying limitless life, light, and love of friendship and compassion. He became bodhisattva now for all, turning the Dharma-wheel, not war-wheels, with all dharmas.

 

Looking back the history of religion, we find it shifted from outside to inside, matter to mind, group to individual, microcosm to macrocosm, delusion to awakening, sacrifice to service, sin to holiness (wholly wholesomeness), etc.

 

It is the season of sowing seeds. Let’s cultivate the earth and ourselves in the culture of truth, goodness, beauty, and holiness, sow good seeds and harvest good crops, making every day a good day, serving and saving all!

 

Thank you!

 

おはようございます！

昨日、動物や人間の犠牲についてAIと交わした会話を皆さんとシェアしました。ミトラの牡牛殺し、イエスが犠牲の小羊にたとえられたこと、そして一粒の麦が死んで何倍にも実るという話などです。

ユダヤの人々は神に子羊を捧げていました。イエスは言いました。「一粒の麦が地に落ちて死ななければ、それはただ一粒のままです。しかし、死ねば多くの実を結びます。」彼は罪を贖うために十字架にかかり、聖なる命に生まれ変わったのです。

ゴータマは目覚め（菩提）を求めて修行し（菩薩となり）、ついに縁起の法（すべての現象は因（直接原因）と縁（間接条件）によって、感覚器官と感覚対象の接触により感覚世界が、共に生起する事など）を悟り、ブッダ（覚者）となりました。

彼は輪廻の苦しみから解脱し、涅槃の安らぎの中に生き、無限の命、光、愛で友情と同情（慈・悲）を楽しんでいます（喜・捨）。そして今ではすべての人のための菩薩となり、戦車の車輪ではなく法の車輪を、一切法（もの）と共に転じているのです。

宗教の歴史を振り返ると、それは「外から内へ」「物から心へ」「集団から個人へ」「小宇宙から大宇宙へ」「迷いから覚りへ」「犠牲から奉仕へ」「罪（分離病患）から聖（全体健全）へ」と移り変わってきたように見えます。

今は種まきの季節です。大地と私達自身を、真・善・美・聖の文化の中で耕し、良い種をまいて良い実りを収穫し、毎日を良き日とし、すべての人に奉仕し、すべてを救済（静物を節約貯蓄し生物を重用修養）してまいりましょう！

有難うございます！

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Good morning!

 

I shared my conversation with the AI on Mitra, Maitreya, Christ, et al with you. The sun gives us light, life, rain, seasons (rita, now meaning rule/law). It was worshiped as the supreme god (Surya, Aditya) and friend (Mitra, Mettheya), giving us life, light, law, etc. in India. This worship spread to Middle East as Mithra, Massiah (Anointed: sacred), Mazda, to Europe as Xristos, Christus, to the world as Messiah, Chirist.

 

There is the common thread penetrating through these divine beings, later regarded as the saviors, ideal figures in the world religions (with mythologies like Mithra killing a bull, sacrificial animal, Indra, another epithet of the sun god, releasing rain from the ocean (Varuna, Vritra, Uranus) with thunderbolt, etc. figure out). Friendship is the supreme being worshipped as the common ideal of people to reunite the world in the wholly wholesome way due to the Dharma.

 

Religion can be defined as reunion (from Latin religare: reunion) with holiness (wholly wholesome way/world) from sin (separated sick way/world). From the above we, especially religious people, can reunite in friendship and cooperation in our individual, social, and environmental life beyond apparent, superficial differences. We have a global ethic based on the Five/Ten Precepts and the Ten Commandments for us all, religious or not, to observe.

 

If we know that we are karma-heirs, -owners, -machines, but that we can change and become karma-refuged, taking refuge in good karma, avoiding bad ones. We say that we all have the Buddha-nature, to become the awakened one. If we change our robotic actions by the triple poisons of desire, divisiveness, and delusion to cultivate ourselves in the triple learnings of morality, samadhi (synthesis), and prognosis, we can realize the wholly wholesome way and world.

 

Let us continue our practice to perfect our bodhisattva vows to sever all defilements, to save all beings, to learn all dharmas (universal truths/ethics, and to achieve the awakened way!

Thank you!

 

おはようございます！

私は、ミトラ、マイトレーヤ、キリストなどについてのAIとの会話を皆さんと共有しました。太陽は私たちに光、命、雨、季節循環（リタ、今では「規則・法」の意味）を与えてくれます。インドではそれは最高神（スーリヤ、アーディティヤ）や友（ミトラ、メッテーヤ：弥勒）として崇拝されてきました。太陽崇拝は中東にミスラ（ミトラ）、マシア（油注がれた者＝神聖）、マズダとして広がり、ヨーロッパではクリストス（ギリシャ語）、クリストゥス（ラテン語）として広まり、世界ではメシア、キリストと呼ばれるようになりました。

これらの神格には共通する糸が貫かれており、のちに世界宗教において救済者や理想像として受け止められるようになりました（たとえば、生贄の牡牛を殺すミスラ神話や別の太陽神の名であるインドラが雷で海（ヴァルナ、ヴリトラ、ウラノス）から雨を解放するという神話などの解釈も判り）。友情こそが、法の故に世界を全体健全に纏めるる人々の共通理想として、最高神として崇拝されて来たのです。

宗教（religion）は、**「罪（分離病患）」から「聖（全体健全）」への再結合（ラテン語 religare：再結合）**と定義できます。上記のように、私たち、特に宗教者は、表面的、見かけの違いを超えて、友情と協力のうちに、個人・社会・環境の生活において再結合することができます。

私たちには皆、宗教者であろうとなかろうと、守るべき「五戒・十戒」に基づく*＊地球倫理**があります。

私たちは皆、「業（カルマ）相続者・所有者・機械」ですが、それを変え、悪業を避け、善業に依拠する者（業帰依者）」になることができます。私たちは誰しも「仏性（目覚める可能性）」を持っており、目覚めた者（仏）になれるのです。

私たちが、貪瞋痴（貪欲・怒り・無知）という三毒によるロボット的行動を変え、戒・定・慧という三学を実践して自己を修養すれば、聖（全体健全）道と神聖世界を実現することができます。

共に煩悩無尽誓願断、衆生無辺誓願度、法門無量誓願学、仏道無上誓願成（尽きない煩悩を断ち切り、限りない所の衆生を救い、あらゆる法門（真理・倫理）を学び、無上仏道を成し遂げるよう誓い願う）という菩薩の四弘誓願を完成するために、修行を続けていきましょう！

有難うございます！

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The Metta Sutta, Friendship Scripture, says, “May all beings be comfortable, secure and well-settled in comfort!” If we all wish thus, there will be no suffering. Dictators and the like lack this, making all suffering. This is due to their triple poisons.

 

A proverb says, “If shared, sorrow is halved and happiness doubled.” We can’t be happy if others are unhappy, because we are interrelated/relative. This is because of the universal truth/ethic of the Dharma of Dependent Co-origination.

 

Even if our original hôkyô, jewel mirror, may be defiled with the karma of the triple poisons, it can become the Dharma mirror (hôkyô) samadhi (synthesis) when polished with the triple learnings of morality, samadhi, and prognosis.

 

Then, we can share the four limitlessnesses of friendship, compassion, joy, and liberation. Religions’ ideal and everyone’s potential is to become a friend in need of all as shown by Metteya (Friendship) Bodhisattva (cf. Mitra: Friend).

 

March 29, 2025, C.E.

 

Notes:

1. The translation of metta/mitra as loving kindness poses the opposite of hating malice, but friendship according to the etymological meaning conveys a neutral, unattached, objective, rational relationship, thus not overacting to others at parting with loved ones or meeting the hated, etc. as well as embracing all living beings, not limited to humans. The sun became worshiped as the supreme friend for humans and other living beings as Mitra in India and Mithra in Iran etc., and fîurther in Mazda and Massiah, Messiah, Christ, etc. This reflects the common, universal understanding as expressed in the proverb “A friend in need is a friend indeed.”
2. The Karanîya Metta Sutta, Dutiful Friendship Scripture (K.N.9, Sn.1.8):

 

One, witnessed that path of peace,

Intent on goodness should do this:

Able, upright, truly straightforward,

Well-spoken, tender, and unproud,

 

Satisfied and well-behaved,

Little obliged and lightly lived,î

Calm-sensed, wise, not conceited,

Not coveting wealthy families,

 

Causing no anger or reproach

By the wise ones later on.

May all beings be comfortable, secure,

And well-settled in comfort!

 

Whatever living beings there may be,

Without remainder either moving or still,

Long or great, medium or short,

Subtle or coarse,

 

The seen or the unseen,

Those living near and far away,

Those born and to-be-born –

May all beings be well-settled in comfort!

 

Let no one deceive another and,

Never overproud upon another in any way,

Let no one with anger or ill-will

Wish suffering upon another wickedly.

 

As a mother definitely protects,

Her child, the only child, with her life.

Like this for all beings indeed,

May one cultivate the mind limitlessly!

 

And for the entire world with friendship,

May one cultivate the mind limitlessly,

Up and down, and in four directions,

Unbound, unhateful, without ill-will!

 

Staying, walking, seated, or lying down,

May one stay departed from drowsiness.

May one be sustained in this mindfulness.

This is said to be the Brahma-abode here.

 

 

The virtuous one not approaching views,

Is fully provided with the right vision.

May one be detached from lust! –

One doesn’t go to the womb-stay again.

 

Note:

1. Friendship is the dharma (truth/ethic), natural conclusion of the Dharma of all dharmas (Dependent Co-origination), and the common ideal of religions (Mitra, Mithra, Milu, Maitreya, Messiah, et al), as the common saying expresses:”A friend in need is a friend indeed.”
2. “Brahma-abode (Brahma-vihāra)” may mean Sublime living.
3. “Womb-stay” is a stock phrase expressing “stay in sense objects” to get into the becoming process (samsara: birth-death, impermanence).

 

3. “The Dharma (Norm/Law/Truth/Ethic) of all dharmas (forms/phenomena/ truths/ethics)” is Dependent Co-origination, i.e., all phenomena are interdependently co-originated on limitless causes and conditions (similar to the Law of Causality, but deeper and wider – beyond conventions, conceptions, objects, etc.). This means that we are interrelated with other beings (other species, elements, stars, etc.), and relatives to each other, and that we must therefore live together harmoniously and strive to make a wholly wholesome world to become harmonious, health, and happy.
4. The Triple Poisons are desire, divisiveness, and delusion (of a self-same, self-sovereign self). The “Triple Only” are only me, only now, and only money (short-sighted views and actions, which make the wider world worse) , which can be cured by the Triple Learnings of morality, concentration, and prognosis.
5. The triple learnings are morality, integration, and prognosis (sîla, samâdhi, prajñâ). This is done by still sitting (zazen: sitting meditation), stilling karma (action with the triple poisons of desire, divisiveness, delusion), settling in samadhi (harmonious integration: nirvana), and providing prognosis to cultivate our volition (to action), emotion, and intellection.
6. Bodhi-sattva, awakening being, was first applied to Gotama before he became Buddha, Awakened One. This term bodhi-sattva was later used for idealized figures who would save the people of the world, like Avalokita-īśvara (Lookdown-mighty)/Avalokita-svara (Lookdown-sound)  Bodhisattva, Bodhisattva of Compassion, the most popular one (which seems to be the idealized figure of the Buddha, from the description of his “avalokita looking down over the world/people” with compassion). He became bodhi-sattva to awaken all.
7. Religion derives from Latin religare (reunion). Religion is, thus, to reunite with holiness (wholly wholesomeness, cf. Rudolf Otto’s definition of religion as the Holy) from sin (=separation, separated sick, cf. a-sun-der, sundry).　To reunite with the holiness of the limitless ocean of life from being a separated small bubble or foam of ego or group ego is the goal of anyone or a universal religion, where one lives as a true friend in need of all, as expressed in Mitra, Mithra, Metteya, Maitreya, Mazda, Massiah, etc., and who lives in limitless life, light, liberation, and love.

 

友情経は「一切衆生が快適で安全で、 安楽に暮らせますように！」と言う。もし私達が皆このように望むなら、苦は存在しない。独裁者やそれに似た物はこれを欠き、一切を苦にする。これは三毒　による。

 

「分かち合えば、悲しみ半分、喜び二倍」と諺は言う。私達は相関し相対だから、他が不幸では幸福になりえない。これは普遍の真理/倫理である縁起法の為である。

 

例え本来の宝鏡が三毒の業に汚染されていたとしても、それは戒定慧の三学に磨かれれば法鏡になりうる。

 

そうすれば私達は慈悲貴社の四無量を分かち合うことができる。宗教の理想であり誰でもの可能性は弥勒菩薩により示されるように必要の時の友になることである。

 

2025共通年3月29日

 

註：

• Metta/mitraを愛情ある親切と訳すと憎悪ある悪意の対語を生むので、その語源の意味である友情とすれば中立的で、執着のない、客観的・合理的な関係を伝えることができて、人間のみならず一切のものを包容し、愛する者との別れや厭わしい者への出会いに対する過剰反応をすることがない。太陽は人間や他の生物に対する最高の友としてインドではミトラ、イランではミスラとして崇拝され、更にはマズダ、マシーア、メシア、キリストなどとして崇拝された。これは「まさかの時の共は真の友」という諺で表される普通の普遍の理解を反映したものである。
• 「当為友情経（共にある友として為すべき教え）（法句経１．８、雑阿含経９）：

善に励み、その平和の道を

現観した者が為すべき事は：

有能で、正直で、真に率直、

善語し、柔和で、誇るなく、

 

足るを知り、養い易く、

雑事なく、簡素に生き、

冷静で、思い上がらず、

檀家に赴いて貪る勿れ。、

 

賢者たちから後に怒りや

非難をされることはなし。

一切衆生が快適で安全で、

安楽に暮らせますように！

 

どのような生きものであっても、

動くものも、静止しているもの、

長いもの、大きいもの、中位も、

繊細なもの、粗野なものもみな、

 

見えるものも、見えないものも、

近くにいるもの、遠くにいるもの、

生まれたもの、生まれ来るものも、

衆生が安楽安寧に暮らせます様に！

 

だれも他者を欺くことなく、

誇り高く振る舞うことなく、

誰も怒りや悪意を持って、

他者に苦を望まないように。

 

母親が我が子を、その一人子を

命懸けでその安全に守るように、

その様に生きとし生けるものに、

無量の思いやりを修養する様に！

 

そして、友情をもって全世界に、

無量の思いやりを修養する様に、

上下、四方に、憎しみを抱かず、

悪意を持たず、敵も持つ事なし！

 

留まり、歩き、座り、臥しても、

眠気から遠ざかっているように！

この様な専念を持ち続ける様に！

これこそは梵住と言われている。

 

見解に囚われない徳のある者は、

正しい視野を完全に備えている。

欲望対象から欲を離す様に導け！-

再び体内滞在に行かぬようにと。

注記：

a.友情は法（真理/倫理）、諸法の法（因縁生起）の自然な結論、であり、諸宗教の共通の理想（Mitra、Mithra、Milu、Maitreya、Messiahなど）であり、普通の諺では、「必要の時の友こそ真の友」と表現されてます。

b.「梵住（ブラフマー・ヴィハーラ）」は「梵天の住居」と共に「崇高な生き方」を意味しているかもしれません。

c.「胎内滞在」とは、五感の対象に留まり、生死や無常の過程（サンサーラ：輪廻、直訳：完全な流転）に入ることを表す常套句です。

三毒は貪瞋痴（自己同一、自己主宰の我という愚痴）である。三だけは今だけ、金だけで自分だけということであり（短見・短絡行動で、より広い世界を悪化させる）が、戒定慧の三学はこれらを治癒できる。

 

• 諸法（形態・現象）の法（規則・法則・真理・倫理）は縁起（因縁生起）、即ち、一切現象は無量の直接原因と間接条件により相依生起するということである（因果則に似ているがさらに深く広い－世俗、観念、対象などを超える）。これは私達が他者（多種、要素、星宿など）と相依関係にあることを意味し、相互に相対的であり、私達が調和、健康、幸福になる為には共に調和して生き、全体健全な世界を作る努力をしなければならないことを意味する。
• 三毒は貪瞋痴（自己同一、自己主宰の我という愚痴）である。三だけは今だけ、金だけで自分だけということであり（短見・短絡行動で、より広い世界を悪化させる）が、戒定慧の三学はこれらを治癒できる。
• 三学は戒定慧（sîla, samâdhi, prajñâ）である。これは静坐により、業（貪瞋痴三毒を伴う行為）を静め、三昧（調和総合：涅槃）に安住し、般若（処方：知恵）を与え、知情意を修養する。
• 菩薩（覚醒に向かう者）はゴータマがブッダ（覚者）になる以前を指してに付けられた呼び名である。菩薩という言葉は後に、観音（Avalokiteśvara：観自在尊/Avalokitasvara:観世音）菩薩（慈悲の菩薩、最も人気のある菩薩であるが、ブッダが慈悲で「世界/人々を見下ろした： avalokitaという経典の記述から来た、その理想像と思われる）のように世界の人々を救う理想像に用いられた。彼は一切を覚醒させる菩薩となった。
• Religion(宗教）はラテン語religare (再結合)に由来する。だから、宗教は罪（sin = 分離、分離病患, cf. a-sun-der, sundry)から聖（holiness = wholly wholesomeness 全体健全、参照 Rudolf Ottoの宗教の定義：the Holy）に再結合することである。

エゴやエゴ集団の小さく分離した泡沫から無限の生命の大会の聖性に再結合するのは誰でもの又普遍宗教の目標であるが、 Mitra, Mithra, Metteya, Maitreya, Mazda, Massiah, etc（友を意味する）で表されるように、一切の必要の時の友は真の友として生きることであり、無量寿、無量光、無量解（脱：解放）、無量愛を生きるものである。

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Goold morning!

 

Yesterday we talked about the mundane truth and supramundane truth. We may compare them to a microcosm and the macrocosm, an individual and the great universe, a bubble and the great Pacific Ocean.

 

The mundane truth is driven by money, matter, and might. When we possess them, we become possessed by them. This is due to the action reaction law. No one can possess them permanently. This is due to equalization law.

 

The original word of the Dharma of Dependent Co-origination is paticca-sam-uppada, meeting-to-originate, sense organs and objects meeting to originate sense perceptions like two bundles of reeds leaning to each other to stand up.

 

This meeting makes the above laws – pushing the wall, one gets push back force and bubbles or waves are equalized into the great Pacific Ocean. No individual can be permanent, much less omnipotent.

 

No one wants to become enslaved by others or other things. Anyone wants life, heart, and harmony in truth, peace, freedom, and autonomy. Everyone wants and knows eventually “Only truth wins.”

 

The Buddha said, “Enmity is never appeased by enmity, but non-enmity. This is the truth forever, here.” Enmity begets endless violence and limitless miseries. Violence nullifies truth. Truth must go with non-harming.

 

The Buddha said that we can be karma-refuged, taking refuge in good karma avoiding bad ones. Dharma means truth and ethic, knowledge and action. We can change our karma to nirvana, delusion to awakening.

 

Let us cultivate (bhavana, causative of bhava, becoming hungry ghosts, fighting devil, etc.) ourselves to make our world truthful, peaceful, and holy (wholly wholesome)!

Thank you!

 

おはようございます！

昨日、世俗の真理と出世間の真理について話ししました。
これらは、小宇宙と大宇宙、個と大いなる宇宙、泡と太平洋にたとえることができます。

世俗の真理は、金・物・力によって動かされます。
これらを所有すると、逆にそれらに所有されることになります。
これは作用・反作用の法則によるものです。
誰もそれらを永久に所有することはできません。
これは均等化の法則によるものです。

縁起の法（Dharma of Dependent Co-origination）の原語は「paticca-sam-uppada（縁り合って生ず）」であり、
感覚器官と対象が出会うことで、知覚が生じることを意味します。
それは、二束の葦が互いに寄りかかることで立つようなものです。

この「縁り合い」によって、前述の法則が働きます。
壁を押せば押し返され、泡や波は大海へと平されていきます。
個として永続するものはなく、ましてや全能であるものもありません。

誰もが他者や他物に奴隷化されることを望みません。
誰もが、真理・平和・自由・自治の中で、命・心・和を求めます。
誰もが最終的に「真理のみが勝つ」と知り、望んでいます。

仏陀はこう説かれました。
「怨みによって怨みは鎮まらない。ただ無怨によってのみ鎮まる。これはここに、永遠の真理である。」
怨みは終わりない暴力と限りない苦しみを生みます。
暴力は真理を打ち消します。
真理は非暴力とともに歩まねばなりません。

仏陀はまた、「業依拠者」であると説かれました。私たちは善業に依り、悪業を避けることが出来ます。
法は、真理と倫理、知識と行為、を意味します。
私たちは、業を涅槃へ、迷妄を覚醒へと変えていくことができます。

私たち自身を修養し（bhavana、bhava：成るの使役形。餓鬼や修羅と成るのではなく）、世界を真実で平和で聖なるもの（全体健全）にしていきましょう！

ありがとうございました！

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Good morning!

 

The Buddha told this story: King Mirror summoned the born blinds, letting them feel an animal, and report what they found. One said, “It’s like a rope.” Another said, “No, it’s like a hose.” “No, it’s like a pillar!” another said, “No, it’s like a wall!” Thus, they started fighting. They glopped for an elephant, fighting for their partial views. This is our situations in this world, waging wars, etc.

 

All problems and sufferings come from our karma (action/habit/heredity) with the triple poisons of desire, divisiveness, and delusion, ultimate cause, of ego. Karma and samsara (total flow: becoming) are common knowledge in India, but not known in the general world. Hindu idea of samsara is transmigration after death, but Buddhist understanding is from moment-to-moment shift.

 

We shift our modes of becoming – hungry ghosts, fighting devils, hell beings, etc., getting into birth-death cycles. This is because of nescience (no witness, of nirvana), falling into appropriation/identification of the body/mind (I, becoming something). The Buddha said, “All living beings are karma-births, -owners, -machines – becoming like robots, appropriating the body/mind, driven by chemicals, etc.

 

The solution lies in still sitting, stilling karma, settling in nirvana, seeing the universal truth/ethic (Dharma of Dependent Co-origination). Anyone can sit and save and serve all in this ultimate truth/ethic – supra-mundane truth (sacca/satya, truth, mode of being: sat-ya), beyond mundane truth/ethic or being. In nirvana we can be awakened to the Dharma world, becoming the Dharma body, beyond mundane mode (this self, body/mind – neither self-same nor sovereign).

 

Zazen allows anyone to experience “falling away of the body/mind,” “a piece of clear crystal ball,” emancipation from ego-embodiment, transparent person (persona), becoming truth/ethic, invisible for oneself, not to others – the whole world becoming a piece of clear crystal ball also. Bankei’s “unborn zen” means unborn in the karma of the triple poisons.

 

Let’s continue cultivating in the Awakened Way of amrita, ambrosia of immortality, making every day a good day!

Thank you!

 

おはようございます！

仏陀は「群盲撫象」の話をされました。
鏡面王は生まれつき盲目の人々を呼び寄せ、彼らにある動物を触らせ、何かを報告させました。
ある者は「縄のようだ」と言い、別の者は「いや、ホースのようだ」と言いました。
さらに別の者は「柱のようだ！」と言い、また別の者は「壁のようだ！」と言いました。
こうして彼らは争い始めました。
彼らは象を手探りしながら、それぞれの部分的な見解を巡って争っていたのです。
この世界でも、私たちはこのように争い、戦争を起こすなどしています。

すべての問題や苦しみは、私たちの業（行為・習慣・遺伝）に由来し、それは貪瞋痴（欲望・分別・無明）という三毒、つまり自己（エゴ）という究極の原因によるものです。
インドでは、業と輪廻（全体の流れ、生成変化）は常識ですが、世界一般には知られていません。
ヒンドゥー教の輪廻の概念は死後の転生ですが、仏教の理解では、それは刻々の（意識世界の）移り変わりを意味します。

私たちは生成変化の様態を変遷し続けています――飢鬼、修羅、地獄の存在などに変化し、生-死の輪廻に陥っています。
これは無明（涅槃を覚証：体験し覚醒しないこと）のためであり、身心を「私有物・私」として所有・同定することによります。
仏陀は、「あらゆる生き物は業生者、業所有者であり、業機械である」と説かれました。
それは、身心を自己のものとし、化学物質などによって駆動されるロボットのようなものです。

解決法は、ただ静かに座り、業を静め、涅槃に安住し、普遍の真理・倫理（縁起の法）を見極めることにあります。
誰もがこの究極の真理・倫理に基づいて坐り、すべての人々を救い、奉仕することができます。
これは、世俗を超えた真理（sacca/satya、真理、存在のあり方:sat-ya）であり、世俗の真理・倫理や存在を超えたものです。
涅槃において、私たちは法の世界に目覚め、法身となり、世俗の自己（身心）を超え得ます――それはエゴは自己同一でも自己主宰（思い通りになる、恒常実体）でもありません。

坐禅は、誰もが「身心脱落」を体験し、「一顆明珠（一個の澄み切った水晶珠）」となり、エゴ身体化から解放され、透明人間（ペルソナ：仮面人間の透明化）となることを可能にします。
自己には見えなくなりますが、他者には見える―この世界全体が一つの澄み切った水晶珠となるのです。
盤珪禅師の「不生禅」とは、三毒の業に生まれないことを意味します。

涅槃の甘露（アムリタ）、不死の神饌をいただく覚醒の道を歩み続け、「日々是好日」にしていきましょう！

有難うございました！

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Good morning!

 

Yesterday I shared my literal translation of the Buddha’s words (Samyutta Nikaya 3.8), answering to King Pasenadi’s question.:

 

All the directions can be visited by the mind.

Wherever it may go, nowhere is more beloved than the self.

Similarly for others each one’s self is beloved.

Therefore, never harm everyone’s the most loved self.

 

This can be admitted as a historical fact with the situation and content.

 

You can interpret the legendary words “Above and under the heaven only I am precious: Tenjo tenge yuiga dokuson” by him (after seven steps walking just after his birth) in line with the quoted verse. It is usually interpreted as “Only I am valuable or respectable”:

 

This saying was attributed to the Vipashin Buddha, first one of the Seven Buddhas, and there are different variations. Reading religious texts needs historical background, the true message of the religious expression, parable, etc. Fundamentalism, etc. misinterpret the texts literally, partially, etc., causing great problems in the society.

 

The history of religions advanced from family, tribe, race, nation, to the present world religions (spreading worldwide). Religion must further advance from the (homo-centric) world to (all inclusive – species, environment) global one. Religions have been uniting people into gradually larger harmonious communities. Religion can be defined as reunion with holiness (wholly wholesome) from sin (selfish sickness) in the universal truth and ethic (Dharma, Dao, Dei, etc. with 5/10 Precepts, 10 Commandments).

 

The Buddha’s intention was that we are all equally precious and no one should be harmed. Now we publicly admit this, but many people have such bias as above mistaken interpretation of the self and the self’s group – claiming only one’s race, religion, etc. is precious.  Nationalism is one of them to be transcended, because it is tightly bound by dictatorship, war, nuke, etc.

 

In the global age in all fields, we must advance from nationalism to globalism in equality, friendship, freedom, peace. Non harming is the first precept of the Buddha’s Five Precepts, which became the base of the Global Ethic. It calls all to observe it to maintain the holy harmonious, healthy, and happy world of individuals, societies, and eco systems.

 

Let’s continue our practice the universal truth/ethic!

Thank you!

 

おはようございます！

昨日、私は、パセーナディ王の問いに対する仏陀の言葉（『相応部経典』3.8）の直訳を共有しました。

心によってどの方角にも訪れることができる。
どこへ行こうとも、自己ほど愛しいものはない。
同じように、他者にとっても、それぞれの自己が最も愛しい。
それゆえ、決して他者の最も愛する自己を害してはならない。

この言葉は、当時の状況と内容から歴史的事実として受け入れることができます。

また、伝説的な「天上天下唯我独尊」という言葉（生誕直後に七歩歩いた後の言葉）を、先の引用句と同じ観点から解釈することもできます。この言葉は通常、「ただ我のみが尊い」と解釈されますが、これは誤解を招く可能性があります。

この言葉は、七仏の最初の仏である**毘婆尸仏（びぱしぶつ）**に由来するとされたり、異なる表現（唯我為尊）も存在します。宗教の文献を読む際には、歴史的背景や宗教的表現の真意、譬え話などを理解することが重要です。原理主義的な解釈は、経典の文言を文字通りに、または部分的に誤読し、社会に大きな問題を引き起こすことがあります。

宗教の歴史は、家族、部族、人種、国家へと広がり、現在の世界宗教（世界的に広がった宗教）へと進化してきました。宗教はさらに、（人間中心の）世界から、すべてを包摂する（他の生物や環境を含む）グローバルな宗教へと進化しなければなりません。宗教は、人々をより大きな調和のとれた共同体へと結びつけてきました。

宗教とは、普遍の真理と倫理（ダルマ、道、デウスなど）において、「罪（自己中心的な病）から聖性（完全に調和した状態）へと再統合」されることと定義できます。

仏陀の意図は、**「私たちは皆平等に尊く、誰も害されるべきではない」**というものでした。現在では、これは公に認められていますが、未だに多くの人々が自己や自己の所属する集団について誤った解釈を持っています。例えば、「自分の人種や宗教だけが尊い」と主張するような偏見が存在します。ナショナリズムもその一つであり、独裁、戦争、核などと密接に結びついているため、超克されるべきものです。

グローバル化が進む現代において、私たちはあらゆる分野でナショナリズムからグローバリズムへと進化しなければなりません。それは、平等・友情・自由・平和の実現へと向かう道です。
「不傷害（アヒンサー）」は仏陀の五戒の第一戒であり、五戒は「世界倫理（グローバルエシック）」の基盤ともなっています。私たちは皆、個人、社会、そして生態系の聖なる調和、健康、幸福を維持するために、この戒を守るべきなのです。

共に普遍の真理・倫理を実践し続けましょう！

有難うございます！

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The Kosalan king Pasenadi, his usurper Vidudabha’s father, standing on the lofty platform of the castle asked queen Mallika, “Are there anyone more beloved than you?” She said, “No, no one is more beloved than me. How about you?” The king said, “The same with me. No one is more beloved than me.” The king descended the platform and visited the Buddha and told their conversation.

 

All the directions can be visited by the mind.

Wherever it may go, nowhere is more beloved than the self.

Similarly for others each one’s self is beloved.

Therefore, never harm everyone’s the most loved self.

                                         Samyutta Nikaya, 3.8

 

Anyone can understand this universal truth/ethic, but most people people can’t observe it. This is because we are bound by our karma of the triple poisons of desire, divisiveness, and delusion (of ego). We only see gain or loss, win or defeat, never realizing cooperation and conviviality, much less synergy and supramundane.

 

Pasenadi fled from Vidudabha’s usurpation to Magadha, where his sister married king Bimbisara. He died in front of the gate of its capital Rajagaha. The legend is that he said, “This mango on my palm is the only thing I can command now.” Everyone has precious mind jewel on the palm.

If we polish our crystal ball with the triple learnings of morality, samadhi, and prognosis, it becomes clear and calm to reflect other crystal balls and the cosmos in limitless light, life, liberation, and love. “Letting go, the hand is full.” “The treasure house will open by itself, and we can appreciate and use it at will.”

 

Let us continue our cultivation and enjoy every day a good day!

Thank you!

 

コーサラ国王パセーナディは、自らの王位を簒奪したヴィドゥーダバの父です。彼は城の高台に立ち、王妃マッリカーに尋ねました。
「あなたにとって、あなた自身よりも愛しい者はいますか？」
王妃は答えた。「いいえ、私にとって私より愛しい者はおりません。あなたはどうですか？」
王は「私も同じだ。私にとって、私より愛しい者はいない。」と言いました。

王は高台を降り、仏陀を訪ね、この会話について語りました。仏陀は言いました：

「心によってどの方角にも訪れることができる。
どこへ行こうとも、自己ほど愛しいものはない。
同じように、他者にとっても、それぞれの自己が最も愛しい。
それゆえ、決して他者の最も愛する自己を害してはならない。」
— 『相応部経典』3.8

誰もがこの普遍の真理・倫理を理解できます。しかし、大多数の人々はそれを実践できません。
それは、私たちが三毒―貪（欲望）瞋（対立）痴（自我の迷妄）―の業に縛られているからです。
私たちはただ、得か損か、勝ちか負けかしか見ず、協力や共生を理解せず、ましてや相乗効果や超世間の境地を悟ることがないのです。

パセーナディはヴィドゥーダバの簒奪から逃れ、妹が嫁いでいたマガダ国へ逃げました。しかし、首都ラージャガハの城門前で息絶えたのです。
伝承によると、彼はこう言ったそうです。
「私の掌にあるこのマンゴーだけが、いま私が自由にできる唯一のものだ。」

誰もが掌中に「心の宝石」を持っています。
もし、私たちが戒（道徳）、定（統一）、慧（洞察）という三学によってこの水晶玉を磨けば、清らかに澄み渡り、他の水晶玉や宇宙全体を映し出します。
それは無限の光、生命、解放、慈愛に満ちています。「放てば手に満てり。」

「宝蔵自開、受用如意（宝蔵は自ら開かれ、自由に享受し、活用することができる）。」（道元、「普勧坐禅儀」）

共に修行を続け、日々是好日を（毎日を佳い日として）楽しみましょう！
有難うございました！

 

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